何为不偏不倚?

问:何为中庸之道?

感恩心想生老师精彩的分享《中庸之道》,第一次真正还原中庸的原本智慧,古圣先贤都是佛陀。了悟天地宇宙真相,对实相了解的越透彻,人生就活得越好,越精彩。

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是法平等,无有高下,是名阿耨多罗三藐三菩提。一切都是中性的,无所谓好坏,无高低贵贱之分。意识是中性的,意识本身没有意义,是恒久的非二元觉知,作为唯一真相的意识只是存在着,因此无善无恶心之体,不生不灭,不垢不净,不增不减,如实如是,是无上正等正觉。意识即一切,我们具备造物主的全部,天上地下,唯我独尊,而肉体的我作为意识的最前沿可以进行体验。

回答

造物主的伟大之处在于一切没有意义、一切都是中性的,但我们有最宝贵的自由意志,这是造物主给我们的最伟大的礼物。自由意识可以让我们赋予人事物不同的意义。

关于中庸之道,元派有三个含义,三者合一才是中庸。

一切境遇都是中性的,而你赋予不同的意义就决定了你从不同的境遇中有不同得收获,进而决定了你不同的人生命运。境遇中的他人做什么不重要、是什么不重要,因为他本身对你没有任何力量,是你的自由意识赋予了他意义和力量。当你赋予负面的、消极的意义,你的能量就会失衡,就会背离道,这时你采取的大量行动就会滑向更深的深渊。

第一,合道中庸,喜怒哀乐忧思悲恐惊,一切无常,虚而不受,也就是没有任何一件事情能扰动心境的平和。这必须要入道才行,也就是佛家讲的自性,证道菩提。以那样的心态面对世间一切,如古月悬天,自照八方,而万法不能侵扰。

人的第六识~意,即信念,让我们可以赋予意义。念起就是生分别善恶心,因此有善有恶意之动。

第二,执道中庸,这其实就是讲正其心,诚其意。元派讲世间万法皆可为用,只要用之合符道法自然,就自可用去。但合符道法却很难做到,必须要有一个正确的价值蓝图作为导向,让自己不失中正平和之心,而且要正心诚意,不然自己也会骗自己,难以自查。

《金刚经》云何降服其心,不住色生心。

第三,道用中庸,这就是说万事万物,各有变化,要做到每件事都恰如其分,时间刚好,力度刚好,什么都刚好,那才叫道用中庸。所以,这个太难,必须对人事物的规则有着深刻的体悟,然后还需要有一颗清明透彻的心、雪亮的眼睛、灵敏的耳朵,最后还在执行上不差分毫。对于这个,个人理解就是尽可能做好,如果发现做得不好,尽可能改善,无力改变的,尽可能接近或者在当下看来最可能接近就已经很好了。

《中庸》天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教。道也者,不可须臾离也;可离,非道也。是故,君子戒慎乎其所不睹,恐惧乎其所不闻。莫见乎隐,莫显乎微。故君子慎其独也。喜怒哀乐之未发,谓之中;发而皆中节,谓之和。中也者,天下之大本也;和也者,天下之达道也。致中和,天地位焉,万物育焉。可理解为:中和之道,依道而行,万物归位,自然孕育,时刻护佑,心想事成。

以上三种,其实是一种,连贯不缺,三者合在一起就是中庸之道。

《无问西东》爱你所爱、行你所行,听从内心,无问西东。

感谢邀请答题,文化底蕴浅薄,恐有失,慎采纳。

不以物喜、不以己悲。

  中庸,最初了解是四书五经之一《中庸》。

《大学》:大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善。《大学》大人之学。夫大人者,与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序,与鬼神合其吉凶。先天而天弗违,后天而奉天时,天且弗违,而况于人乎!况于鬼神乎!可理解:依道而行之人,时刻活在道中之人。

  中庸之道的意思是不偏不倚,折中调和的处世态度。

再次感恩老师的精彩解读,前行的人很重要,一路前行,一路拨开层层云雾。

  出自《论语·庸也》:“中庸之为德也,其至矣乎。”

  宋儒程伊川和朱熹释义,“中庸”:“不偏之谓中,不易之谓庸。”

  有说法是不认可程朱理学的释义,因为没有读过,也不是太能理解,也就不再继续阐述。

  只说现在理解的中庸之道,一是老好人,和稀泥,带些贬义的说法;二是不偏不倚,折中的处世态度。

  以前一直说,父母在不远游,以德报怨等,劝人不离家孝顺父母,不计较恩怨但是你看全句。

  例:父母在不远游,游必有方。

  ‘以德报怨何如?’子曰:‘何以报德?以直报怨,以德报德。出自《论语.宪问》

  结合全句意思,便截然不同

  中庸之道,我的理解更多是一个平和的心态面对问题。

  再比如很多人都认为我们没有信仰,是真的没有吗。

  不是,我们是将儒佛道融合在所有日常的生活里。

当你越深入读以前的书,你会越觉得文化的精彩与渊博。

  以上是我的理解,感谢阅读。

  

  

 

  

中庸之道是中国古代唯心主义哲学观点论,出自儒家文化的《中庸》。中庸之道是人生的大道,事业成功、生活与健康的根本理论,基本包含三层理论:

第一层理论:中不偏,庸不易。是指人生不偏离,不变换自己的目标和主张。这就是一个持之以恒的成功之道。孔子有曰:“中庸之为德也,其至矣乎!民鲜久矣。”

第二层理论:指中正、平和。人需要保持中正平和,如果失去中正、平和一定是喜、怒、哀、乐太过,治怒唯有乐,治过喜莫过礼,守礼的方法在于敬。只要保持一颗敬重或者敬畏的心,中正、平和就得以长存,人的健康就得以保障。

第三层理论:中指好的意思,庸同用,中用的意思。指人要拥有一技之长,做一个有用的人才;又指人要坚守自己的岗位,要在其位谋其职。

建议:中庸之为德也,其至矣乎!民鲜久矣。中庸是说人的道德如果能达到中庸,就是最高的道德,百姓一直在努力追求。中庸不是不能实现,而是很难实现。为什么?因为中庸没有量化的标准,只能靠我们自己来感悟。如果将中庸进行量化处理,那中庸就容易实现了。

谈中庸,必须要谈道,道离不开目标,没有目标的生活就失去了意义。中国圣人的目标:修身、齐家、治国、平天下。谈中庸要谈到让大家可以实践为好,也就是现代的接地气。

再就是,庸的基本词义是需求,是追求目标过程中的需求,是人和人(或物)之间互动过程中所获得的量与所付出的量。比如吃饭要七成饱,就是人和食物之间的互动的量。比如要宽容,就是人与人互动中情绪的表现量在中度。没有情绪是不可能的,但将情绪控制在一个度里还是可以修炼的。

中庸之道的理论基础是天人合一。通常人们讲天人合一主要是从哲学上讲,大都从《孟子》的“尽其心者,知其性也;知其性,则知天矣”(《尽心》)讲起,而忽略中庸之道的天人合一,更忽视了天人合一的真实含义。天人合一的真实含义是合一于至诚、至善,达到“致中和,天地位焉,万物育焉”、“唯天下至诚,为能尽其性。能尽其性则能尽人之性;能尽人之性,则能尽物之性;能尽物之性,则可以赞天地之化育;可以赞天地之化育,则可以与天地参矣”的境界。“与天地参”是天人合一。这才是《中庸》天人合一的真实含义。因而《中庸》始于“天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教”而终于“‘上天之载,无声无臭。’至矣”。这就是圣人所要达到的最高境界,这才是真正意义上的天人合一。天人合一的天是善良美好的天,天人合一的人是像善良美好的天那样善良美好的人,天人合一就是人们自觉修养所达到像美好善良的天一样造福于人类和自然理想境界。

《中庸》原文之中,对中庸的定义如下:“喜怒衰乐之末发谓之中,发而皆中节谓之和。中也者,天下之大本也,和也者,天下之达道也。”意思就是人的内心没有发生喜怒哀乐等等情绪时,称之为中。发生喜怒哀乐等等情绪时,始终用中的状态来节制情绪,就是和。中的状态即内心不受任何情绪的影响、保持平静、安宁、祥和的状态,是天下万事万物的本来面目(基础)。而始终保持和的状态,不受情绪的影响和左右(自我控制情绪,不让情绪失控,让情绪在一个合理的度里变化),则是天下最高明的道理。

这也是古人把中庸解释为不偏不易的出处。展开来说,古人言“圣人不动情”即内心不发生喜怒哀乐的情绪,始终是平静安宁祥和的状态,此为中的状态。动情时,也始终用平静安宁祥和的内心来控制情绪,不被情绪所牵引和左右,此即“真常须应物,应物要不迷”的修行目标和修行标准。

建议:天地人,是中国文化中最基本的三个物体。老子说:道生一,一生二,二生三。这三就是天地人。人死后与地合二为一。活着的人与天相互影响、相互斗争,活的好的人与天合二为一,也就是天人合一。活的不好的人,与天斗斗不过,最后与地合二为一。到底如何与天相处,圣人云:顺势而为。无为而治。

天人合一例子:坐船向下游行驶。一个人打伞在雨中行走。冬天穿棉袄。

天人不合一例子:逆水行舟,冒雨走夜路,冬天穿背心。结合如果?可想而知。

天也代表环境或他人如:夫妻恩爱,团队精神,山间小屋,人养狗、狗护主。都是天人合一的例子。

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